De Vier Aspecten van een interne kunst

(bewerkte repost van 8 juni 2009)

In ons lichaam hebben we te maken met drie ‘kwaliteiten’ van qi: jing, qi en yuan-qi.

Yuan-qi krijg je, samen met/als onderdeel van jing, mee met je geboorte; je kunt er niet meer of minder van maken en het valt in die zin te vergelijken met het voltage van ons stroomnetwerk: of je er nou veel of weinig stekkers in steekt en veel of weinig verbruikt, het gaat áltijd om 220 Volt. Yuan-qi zetelt in Mingmen en instigeert alle activiteit waar nodig.

Qi maken we op diverse manieren aan. Het merendeel halen we uit voeding en lucht.
Het is dus in ons voordeel als ons totale ademhalingsproces op orde is en we zo zuiver mogelijke lucht inademen, en dat onze voeding niet alleen qi-rijk is maar ook dusdanig wordt aangeleverd (niet te koud, niet te moeilijk verteerbaar) dat de Maag geen moeite heeft met het verwerken ervan (want dat kóst weer qi, net als tanken met de motor aan).

Jing is meer problematisch. Het is onze basisenergie en als het goed is hebben we een prettige dosis jing meegekregen bij onze geboorte, ‘enough to last a lifetime‘. We noemen dit de jing van vóór de Hemel.
Jing is te vergelijken met het water in een accu: met minder water doet de accu het misschien nog, maar wel steeds moeizamer en moeizamer… tot de accu droogstaat en stopt met werken.

Langzaamaan wordt er van deze jing opgebruikt, bijvoorbeeld om de eerder genoemde yuan-qi te genereren maar vooral ook door gewoon te leven; en als uiteindelijk de jing op is gaan we dood. Je zou jing dus kunnen beschouwen als een uitermate hoogwaardige vorm van qi, en voor Tai Chi-mensen is het juist de jing waar uit getapt wordt bij het genereren van de diverse jing’s (ander woordje ‘jing‘), zoals peng jing en fa jing.

Aangezien jing de basisgrondstof is kan dat tappen niet oneindig voortgaan en het is dus zaak om het verbruiksproces zoveel mogelijk te vertragen.

Dit vertragen doen we door een combinatie van (a) de opbouw van qi via voedsel en lucht, en (b) door nieuwe jing -we noemen die ‘de jing van ná de Hemel’- aan te maken. Nieuwe jing maak je namelijk aan uit de qi die je aan het einde van de dag overhoudt, net als geld dat je (bij mij is dit hypothetisch) aan het einde van de maand overhoudt en op je spaarrekening zet.

Dit maakt de balans van je dagverdeling tussen activiteit en rust weer uitermate belangrijk: tijdens activiteit verbruik je yang-qi die uiteraard deels weer wordt aangevuld door te eten en te ademen (en dan weer opnieuw verbruiken) maar die zich vooral tijdens een yin-periode weer aan kan zuiveren. En de optimale yin-periode is ‘s-nachts, wanneer je slaapt.

Idealiter slaap je dus wanneer het donker is: in de winter meer dan in de zomer. De maatschappij van tegenwoordig maakt dit uiteraard nagenoeg onmogelijk en ongewenst, en onder andere daardoor komt het dan ook dat de mensen van tegenwoordig energetisch zwak zijn.

Maar waar het op neerkomt is het volgende: om onze jing op peil te houden (en onsterfelijk te worden, of in ieder geval de Tai Chi-krachten te begrijpen) is het zaak om zoveel mogelijk yin-periode te creëren.

Daarom zie je dat interne kunsten (welke dan ook: Tai Chi, geneeskunst, kalligrafie…) zijn onder te verdelen in vier subdisciplines, als volgt af te beelden:                       

——————————————————————————————————————–

1. Zittende Meditatie
Doel van deze zittende meditatie is yi-qi, ‘één qi’. Door in kleermakerszit te gaan zitten komt ons huiyin-punt zo dicht mogelijk bij het centrum van alle yin, de aarde. We proberen ons lichaam tot een soort geleider van de neerwaarts stromende yinqi te maken WANT “yin houdt yang vast”. Op deze wijze brengen we de qi in ons lichaam tot rust, we kalmeren de interne wilde golven en woekeringen van fysieke en mentale beweging tot we, als het ware, ‘een meer van qi’ in ons lichaam hebben gecreëerd.

Dat meer bestaat uit ‘geen gedachten’. Elke gebeurtenis rondom ons wordt als het ware een steentje dat in het meer wordt gegooid en het is ons streven om niet naar de gooier te zoeken –de oorzaak van, of reden voor die gebeurtenis of het uitdenken van een gedachte- maar het steentje te accepteren, de golvingen die het teweegbrengt rustig te dempen en opnieuw het meer tot stilte te brengen. Er is geen sprake meer van ‘qi in de armen’, ‘qi in het hoofd’, ‘qi in het dantian’ enzovoorts, en er is al helemaal geen wereld meer buiten ons: er is alleen nog maar ‘één qi’.

 2. De Manifestatie van Yin en Yang
Dit tweede symbool staat voor het proces dat we ‘dalend yin maakt stijgend yang‘ noemen. We gebruiken hier het zogenaamde zhanzhuang, het ‘paal-staan’. In feite zijn we nog steeds bezig met ‘zitten’, met het intact houden van yi qi, maar door dit staand te doen (hoe lager en zwaarder, hoe beter en hoe meer resultaat) herkennen we een door de zwaartekracht geïnstigeerde, voortdurend neerwaarts stromende voelbare ontspanning; het proces van zo bezig zijn staat bekend als ‘zinken’, en de voortdurend neerwaarts stromende en voelbare ontspanning is yin-qi.
Ervan uitgaande dat we, middels onze zittende meditatie, de innerlijke stilte van yi qi voldoende in stand weten te houden kunnen we onszelf nu al staande richten op het intern registreren van hoe -terwijl we de yin voelen dalen- de yang-qi volledig uit zichzelf wil stijgen. Vandaar dat we zeggen ‘dalend yin maakt stijgend yang‘.

Als er zó’n sterke yin is dat de yang onze armen ‘als vanzelf’ omhoog beweegt en als het ware uitvult (en dat het yang is en niet een spierenkwestie voel je aan bepaalde, specifiek te benoemen factoren) kom je bij de derde subdiscipline:

 3. Qigong
Qigong kenmerkt zich door de vele bewegingsvariëteiten. Doel van de vele qigong-stijlen is geenszins om qi óp te bouwen, dat zou maar een beperkt resultaat opleveren omdat je tegelijkertijd aan het bewegen bent, en aan het concentreren op je ademhaling bijvoorbeeld (een vorm van ‘denken’ dus).
Het is zaak om gedurende alle bewegingen in het yi qi-aspect van innerlijke rust en onverstoorbaarheid te blijven en het ‘dalend yin, stijgend yang‘ intact te houden; op deze wijze kunnen we het dantian vullen en uiteindelijk, als gevolg van een bovenmatige compressie van het dantian,  onze qi  expanderen (wat expansie is een gevolg van overcompressie’) en zo ons energetisch veld genereren.

 4. Kung Fu, Tai Chi, geneeskunst of andere qi-disciplines
Hier hoef ik niet zoveel over uit te leggen, want dit is normaalgesproken je ingang tot deze vier aspecten al zal het uiteindelijk toch de laatste stap in je vaardigheden worden: hier leer je over compressie en expansie van je qi, en ben je bezig met interactiviteit tussen je binnenwereld met je buitenwereld.

Advertenties
Getagged , , ,

Geef een reactie

Vul je gegevens in of klik op een icoon om in te loggen.

WordPress.com logo

Je reageert onder je WordPress.com account. Log uit /  Bijwerken )

Google+ photo

Je reageert onder je Google+ account. Log uit /  Bijwerken )

Twitter-afbeelding

Je reageert onder je Twitter account. Log uit /  Bijwerken )

Facebook foto

Je reageert onder je Facebook account. Log uit /  Bijwerken )

Verbinden met %s

%d bloggers liken dit: