Maandelijks archief: september 2012

Vind ons op Facebook

Op onze website heb ik een Facebook-button toegevoegd. Als je daarop klikt kom je uit op de Facebook-pagina van onze school.

Advertenties
Getagged

De Vier Aspecten van een interne kunst

(bewerkte repost van 8 juni 2009)

In ons lichaam hebben we te maken met drie ‘kwaliteiten’ van qi: jing, qi en yuan-qi.

Yuan-qi krijg je, samen met/als onderdeel van jing, mee met je geboorte; je kunt er niet meer of minder van maken en het valt in die zin te vergelijken met het voltage van ons stroomnetwerk: of je er nou veel of weinig stekkers in steekt en veel of weinig verbruikt, het gaat áltijd om 220 Volt. Yuan-qi zetelt in Mingmen en instigeert alle activiteit waar nodig.

Qi maken we op diverse manieren aan. Het merendeel halen we uit voeding en lucht.
Het is dus in ons voordeel als ons totale ademhalingsproces op orde is en we zo zuiver mogelijke lucht inademen, en dat onze voeding niet alleen qi-rijk is maar ook dusdanig wordt aangeleverd (niet te koud, niet te moeilijk verteerbaar) dat de Maag geen moeite heeft met het verwerken ervan (want dat kóst weer qi, net als tanken met de motor aan).

Jing is meer problematisch. Het is onze basisenergie en als het goed is hebben we een prettige dosis jing meegekregen bij onze geboorte, ‘enough to last a lifetime‘. We noemen dit de jing van vóór de Hemel.
Jing is te vergelijken met het water in een accu: met minder water doet de accu het misschien nog, maar wel steeds moeizamer en moeizamer… tot de accu droogstaat en stopt met werken.

Langzaamaan wordt er van deze jing opgebruikt, bijvoorbeeld om de eerder genoemde yuan-qi te genereren maar vooral ook door gewoon te leven; en als uiteindelijk de jing op is gaan we dood. Je zou jing dus kunnen beschouwen als een uitermate hoogwaardige vorm van qi, en voor Tai Chi-mensen is het juist de jing waar uit getapt wordt bij het genereren van de diverse jing’s (ander woordje ‘jing‘), zoals peng jing en fa jing.

Aangezien jing de basisgrondstof is kan dat tappen niet oneindig voortgaan en het is dus zaak om het verbruiksproces zoveel mogelijk te vertragen.

Dit vertragen doen we door een combinatie van (a) de opbouw van qi via voedsel en lucht, en (b) door nieuwe jing -we noemen die ‘de jing van ná de Hemel’- aan te maken. Nieuwe jing maak je namelijk aan uit de qi die je aan het einde van de dag overhoudt, net als geld dat je (bij mij is dit hypothetisch) aan het einde van de maand overhoudt en op je spaarrekening zet.

Dit maakt de balans van je dagverdeling tussen activiteit en rust weer uitermate belangrijk: tijdens activiteit verbruik je yang-qi die uiteraard deels weer wordt aangevuld door te eten en te ademen (en dan weer opnieuw verbruiken) maar die zich vooral tijdens een yin-periode weer aan kan zuiveren. En de optimale yin-periode is ‘s-nachts, wanneer je slaapt.

Idealiter slaap je dus wanneer het donker is: in de winter meer dan in de zomer. De maatschappij van tegenwoordig maakt dit uiteraard nagenoeg onmogelijk en ongewenst, en onder andere daardoor komt het dan ook dat de mensen van tegenwoordig energetisch zwak zijn.

Maar waar het op neerkomt is het volgende: om onze jing op peil te houden (en onsterfelijk te worden, of in ieder geval de Tai Chi-krachten te begrijpen) is het zaak om zoveel mogelijk yin-periode te creëren.

Daarom zie je dat interne kunsten (welke dan ook: Tai Chi, geneeskunst, kalligrafie…) zijn onder te verdelen in vier subdisciplines, als volgt af te beelden:                       

——————————————————————————————————————–

1. Zittende Meditatie
Doel van deze zittende meditatie is yi-qi, ‘één qi’. Door in kleermakerszit te gaan zitten komt ons huiyin-punt zo dicht mogelijk bij het centrum van alle yin, de aarde. We proberen ons lichaam tot een soort geleider van de neerwaarts stromende yinqi te maken WANT “yin houdt yang vast”. Op deze wijze brengen we de qi in ons lichaam tot rust, we kalmeren de interne wilde golven en woekeringen van fysieke en mentale beweging tot we, als het ware, ‘een meer van qi’ in ons lichaam hebben gecreëerd.

Dat meer bestaat uit ‘geen gedachten’. Elke gebeurtenis rondom ons wordt als het ware een steentje dat in het meer wordt gegooid en het is ons streven om niet naar de gooier te zoeken –de oorzaak van, of reden voor die gebeurtenis of het uitdenken van een gedachte- maar het steentje te accepteren, de golvingen die het teweegbrengt rustig te dempen en opnieuw het meer tot stilte te brengen. Er is geen sprake meer van ‘qi in de armen’, ‘qi in het hoofd’, ‘qi in het dantian’ enzovoorts, en er is al helemaal geen wereld meer buiten ons: er is alleen nog maar ‘één qi’.

 2. De Manifestatie van Yin en Yang
Dit tweede symbool staat voor het proces dat we ‘dalend yin maakt stijgend yang‘ noemen. We gebruiken hier het zogenaamde zhanzhuang, het ‘paal-staan’. In feite zijn we nog steeds bezig met ‘zitten’, met het intact houden van yi qi, maar door dit staand te doen (hoe lager en zwaarder, hoe beter en hoe meer resultaat) herkennen we een door de zwaartekracht geïnstigeerde, voortdurend neerwaarts stromende voelbare ontspanning; het proces van zo bezig zijn staat bekend als ‘zinken’, en de voortdurend neerwaarts stromende en voelbare ontspanning is yin-qi.
Ervan uitgaande dat we, middels onze zittende meditatie, de innerlijke stilte van yi qi voldoende in stand weten te houden kunnen we onszelf nu al staande richten op het intern registreren van hoe -terwijl we de yin voelen dalen- de yang-qi volledig uit zichzelf wil stijgen. Vandaar dat we zeggen ‘dalend yin maakt stijgend yang‘.

Als er zó’n sterke yin is dat de yang onze armen ‘als vanzelf’ omhoog beweegt en als het ware uitvult (en dat het yang is en niet een spierenkwestie voel je aan bepaalde, specifiek te benoemen factoren) kom je bij de derde subdiscipline:

 3. Qigong
Qigong kenmerkt zich door de vele bewegingsvariëteiten. Doel van de vele qigong-stijlen is geenszins om qi óp te bouwen, dat zou maar een beperkt resultaat opleveren omdat je tegelijkertijd aan het bewegen bent, en aan het concentreren op je ademhaling bijvoorbeeld (een vorm van ‘denken’ dus).
Het is zaak om gedurende alle bewegingen in het yi qi-aspect van innerlijke rust en onverstoorbaarheid te blijven en het ‘dalend yin, stijgend yang‘ intact te houden; op deze wijze kunnen we het dantian vullen en uiteindelijk, als gevolg van een bovenmatige compressie van het dantian,  onze qi  expanderen (wat expansie is een gevolg van overcompressie’) en zo ons energetisch veld genereren.

 4. Kung Fu, Tai Chi, geneeskunst of andere qi-disciplines
Hier hoef ik niet zoveel over uit te leggen, want dit is normaalgesproken je ingang tot deze vier aspecten al zal het uiteindelijk toch de laatste stap in je vaardigheden worden: hier leer je over compressie en expansie van je qi, en ben je bezig met interactiviteit tussen je binnenwereld met je buitenwereld.

Getagged , , ,

Verslagje lerarenexamen

Armand van Middendorp; Ga Fung ChongAfgelopen zaterdag hadden Armand van Middendorp en Ga Fung Chong hun afsluitende examen voor de graad van Teacher-1.
Het examen begon met een fysiek gedeelte van drie uur. Daarin moesten ze hun kennis van diverse oefeningen demonstreren maar kregen ze ook vragen te beantwoorden (“welke meridianen worden volgens jou gestimuleerd met deze of die oefening? Vertel daar eens wat meer over en demonstreer het?”) en opdrachten uit te voeren (“maak een verdedigingstoepassing gebaseerd op die-en-die stapvolgorde in de 108-vorm van Tai Chi”).
Daarna zijn we uitgebreid gaan eten bij een Vietnamees restaurant, en onder het eten kregen ze het theoriegedeelte voor hun kiezen. Van half twee tot half vijf heb ik ze bestookt met vragen over het daoïsme, over meridianen, “wat is qi?”, over de geschiedenis van Tai Chi… en verdraaid ze hadden overal antwoord op. Het is dus met groot genoegen dat ik twee nieuwe ‘School van de Kraanvogel’-leraren op de wereld loslaat.
Armand en Fung, van harte gefeliciteerd met het behalen van je diploma, en mogen je vleugels ver en breed spreiden!

Als de kleintjes Groten worden

In 2006 kwam Armand als privéleerling bij de School van de Kraanvogel. Zijn inzet en vooruitgang maakten dat ik hem na ruim een jaar heb uitgenodigd voor ‘de binnenschool’, een school binnen de School voor die leerlingen die tussen de twintig en dertig uur per week trainen en studeren.

Nu is het 2012 en ik ben er trots op Armand op de wereld los te mogen laten.
Bezoek zijn website of zijn lessen in Zoetermeer!

Concepten

Er wordt intensief en veel getraind in mijn school, maar er wordt ook gepraat. De gesprekken beginnen vaak over de beweging of actie waar we op dat ogenblik mee bezig zijn maar breiden al snel uit: daoïstische ideeën, acupunctuur, het belang van de Yijing voor je training; dat soort zaken.

Uiteraard komt dan soms de vraag hoe dit allemaal relevant is. Het antwoord ligt in de gemene deler van al deze onderwerpen: uiteindelijk oefen je jezelf in de concepten, niet in die ene specifieke uiting ervan waar je nu mee bezig bent.
Wat maakt die concepten dan belangrijker dan die ene uiting? Het antwoord is simpel en reëel.

In de ruim 35 jaar dat ik me met verdedigingskunsten bezighoud heb ik veel stijlen mogen proeven, maar ik ben nog nooit een enkele stijl tegengekomen die alles overwint. 
In mijn daoïstische studies heb ik veel gelezen over ‘onsterfelijkheid’ en ‘lang leven’, geoefend ook, maar ik heb nog nooit iets gezien dat daadwerkelijk werkt en je onsterfelijk maakt.
In mijn korte loopbaan als acupuncturist heb ik al heel veel mogen zien en meemaken, en mogen leren dat er ook binnen de acupunctuur verschillende stromingen zijn. Maar er is niet één stroming, stijl of opvatting die altijd en bij elke patiënt werkt.

Dat wil niet zeggen dat al deze kunsten niet goed zouden zijn; het vertelt mij alleen maar dat je jezelf niet teveel moet beperken door de miniscule ‘waarheid’ van de ene stroming waar je op dat moment in zit, maar dat je er beter aan doet om te kijken wat ze allemaal met elkaar gemeen hebben. En onderzoek dát dan.

En uiteindelijk blijkt er dan helemáál geen veelheid aan disciplines te bestaan, maar ben je in feite alleen maar bezig met jezelf te scholen in qi, yin en yang, de basisconcepten van alle Chinese kunsten.
Getagged , , , , ,

Energie

Roel&ArmandHet mooie van een nieuw seizoen is: nieuwe energie. Hoewel ik het woord ‘vakantie’ gebruik als het over, bijvoorbeeld, de sluiting van de school in augustus gaat is een maand geen lesgeven eerder een maand van contemplatie. In de voorgaande periode is er tijdens de lessen vaak van alles aan bod gekomen aan spontane ingevingen, en dat alles moet een plek krijgen. 

Dat is de manier om te groeien.
Vroeger deed ik nooit aan ‘vakanties’, ik was altijd aan het oefenen. Zeven dagen in de week, 52 weken in het jaar. Toen ik daar een keer over sprak met een meester die zelf nooit een ‘echt leven’ had gehad omdat hij altijd, van kinds af aan, aan het trainen en studeren was geweest zat hij mij schamper aan te kijken en zei “rusten is óók oefenen”.

Vanaf die les heb ik het concept ‘vakantie’ in mijn leven geïntroduceerd, sloot ik af en toe de school en deed ik werkelijk niks aan intensieve training. Tot grote ergernis van mijn partner had ik wel altijd oefenspullen bij me… maar ik deed er niks mee.

Maar de meester had gelijk: het was tijdens deze periodes van ‘afstand’ dat ik echte vorderingen boekte, doordat er van alles de kans kreeg om te bezinken.

De laatste jaren train ik zelf niet zo intensief meer en ben ik voornamelijk bezig met het incorporeren van de energetische inzichten die mijn acupunctuur- en daoïstische studies me hebben aangereikt. Maar tijdens de relatieve hektiek van lesgeven, behandelen en studeren krijgt dat niet goed de kans om een eenheid te worden.
Deze maand vakantie is daar goed voor geweest, en heeft me de kans gegeven om weer iets te bereiken door nies te doen. Wu wei.

En nu met nieuwe energie weer aan de slag!